ब्रम्हां की प्रक्रिति का उपनिशदों में चित्रण

           “उपनिषदों का अध्ययन मेरे जीवन की सांत्वना रहा है, और मेरी मृत्यु का सांत्वना भी होगा।” – आर्थर शोपेनहावर

           उपनिषदों में वर्णित ब्रम्हां की अवधारणा और प्रकृति को ठीक से समझने के लिए, हमें शुरू करना चाहिए उपनिषदों की कहानी कहने की परंपरा और उस युग के भारत के संतों के लिए आध्यात्मिकता को सुलभ बनाने में इसके महत्व के रूप में एक संक्षिप्त परिचय के साथ  । उपनिषदों की कथा कहने की परंपरा की पृष्ठभूमि होने के बाद ही हम दो विशेष कथाओं और  ब्रम्हां  की अवधारणा और प्रकृति के   चित्रण की विस्तार से जांच करेंगे । उपनिषदों के एक ठोस विश्लेषण के माध्यम से  देखा जा सकता है कि (i) ब्रम्हां सभी जीवन का स्रोत है, और पदार्थ का अलगाव एक भ्रम है और (ii) सर्वोच्च लक्ष्य ब्रम्हां के साथ आत्मा का एकीकरण है।

           चेतना के अनंत प्रवाह में व्यक्तिगत आत्मा का यह विलय परम मुक्ति है, “जो सभी प्राणियों को अपने स्वयं में देखता है, और अपने स्वयं को सभी प्राणियों में देखता है, वह सभी भय खो देता है।” स्वयं की प्रकृति ब्रम्हां के अध्ययन के लिए केंद्रीय है, क्योंकि अंततः, कोई अंतर नहीं है । संस्कृत शब्द उपनिषद का अनुवाद है “बैठना, निर्देश, गुरु के चरणों में बैठना” या “भक्ति से पास बैठना” । यह अनुवाद उपनिषदों की भावना के अनुसार है, जो गुरु से शिष्य को हस्तांतरित आध्यात्मिक अंतर्दृष्टि का प्रतीक है । सातवीं सदी के महान भारतीय ऋषि और टीकाकार शंकर द्वारा दिए गए उपनिषद के अर्थ की व्याख्या ” ब्रम्हां का ज्ञान है, वह ज्ञान जो अज्ञान के बंधनों को नष्ट करता है और स्वतंत्रता के सर्वोच्च लक्ष्य की ओर ले जाता है।”

           जैसा कि शंकर ने टिप्पणी की है, ब्रम्हां वास्तव में सभी उपनिषदों का प्राथमिक विषय है ।  उपनिषद ब्रम्हां की प्रकृति का सबसे विस्तृत विवरण  प्रदान करते हैं, और यही कारण है कि हम उपनिषदों का उपयोग सर्वोच्च के रहस्य को उजागर करने के लिए कर रहे हैं। “उपनिषदों की आत्मा ब्रह्मां की आत्मा है। ब्रम्हां, ईश्वर स्वयं उनकी अंतर्निहित आत्मा है।”

              निश्चित रूप से ज्ञात नहीं है कि कितने उपनिषद बने थे; आज तक 108 से 112 उपनिषद अस्तित्व में हैं । एक साथ, ये उपनिषद, “संगठित रूप में संभवतः  हिंदू धर्म को ज्ञान के इच्छुक लोगों के लिए ध्यान का प्राथमिक उद्देश्य बने रहेंगे ।” इन उपनिषदों की लंबाई कई सौ से लेकर हज़ारों शब्दों तक होती है और ये अलग-अलग समय अवधि में अलग-अलग शैलियों में रचे गए थे, उनमें से कुछ कविता के रूप  में और अन्य लेखों में थे। उनमें से कुछ को कथाओं के रूप में व्यक्त किया जाता है, अन्य को प्रत्यक्ष प्रवचन के रूप में; एक ही उपनिषद के भीतर भी भिन्न शैलियाँ   हो सकती हैं ।

           निश्चित नहीं है कि उपनिषद कब और किसने लिखे थे; किंतु, सबसे पुराने उपनिषदों को  800 और 400 ईसा पूर्व के बीच रचा गया  माना जाता है । उपनिषद भारत के ऋषियों के ज्ञान के शिखर का प्रतिनिधित्व करते हैं, जिनके व्यक्तिगत जीवन और पहचान के बारे में हम कुछ भी नहीं जानते हैं । उपनिषदों की रचना होने के कारण, उपनिषद मुख्य रूप से उन अंतर्दृष्टि को प्रसारित करने से संबंधित हैं जो लेखकों के पास सीधे अपने स्वयं के अध्ययन और ध्यान के माध्यम से आती हैं । इसलिए उपनिषदों के लेखकों को अपने अनुभव के अभिलेखी भी समझा जा सकता है ।

उपनिषदों की रचना उस समय प्रारंभ हुई जब भारतीय चिंतन के धार्मिक परिदृश्य में दूरगामी परिवर्तन हुए । उस समय वेद ब्राह्मण जाति द्वारा उपयोग किए जाने वाले प्राथमिक धार्मिक ग्रंथ थे; ये ग्रंथ केवल चुनिंदा ब्राह्मण पुजारियों को उपलब्ध थे, और कर्मकांडी प्रकृति में थे । इस प्रकार उपनिषद ऐसे समय में उभरे जब आध्यात्मिक परिवर्तन की आवश्यकता थी, और उनके योगी-लेखकों ने भारत में नई धार्मिक संस्थाओं के उदय के लिए मार्ग प्रशस्त किया ।

            उपनिषदों की रचना महान सामाजिक, आर्थिक और धार्मिक परिवर्तन के समय हुई थी; वे वेद के पुरातन कर्मकांड से नए धार्मिक विचारों और संस्थानों में संक्रमण का दस्तावेजीकरण करते हैं । यह उनमें है कि हम पहली बार हिंदू धर्म और बौद्ध और जैन धर्म जैसे नए धार्मिक आंदोलनों की केंद्रीय धार्मिक अवधारणाओं के उद्भव को देखते हैं, जो प्रारंभिक उपनिषदों की रचना के कुछ समय बाद उभरे ।

           उपनिषदों के तीन उल्लिखित अनुवादों को पढ़ने के बाद, दो कहानियों को रचना के अपने सर्वोत्तम प्रयास करूंगा । यद्यपि तीनों अनुवादों में  साधारण  व्याकरणिक अंतर हो सकते हैं, कहानियां और उनके संदेश एक दूसरे के अनुरूप हैं, इसलिए मैंने एक अद्वितीय संस्करण को फिर से गिनने का फैसला किया है जो तीनों अनुवादों की प्रमुख शक्ति को निकालता है ।

केना उपनिषद से एक कथा 

           एक बार, ब्रम्हां की कृपा से, देवताओं ने दानवों पर विजय प्राप्त की, लेकिन अपने घमंड और गर्व में देवताओं ने  सोचा, “हम महान हैं, केवल हम ही हैं जिन्होंने जीत हासिल की है । हमारी जय हो !”

           ब्रम्हां, सर्वोच्च आत्मा, ने देवताओं के घमंड को देखा, और उनके सामने प्रकट हुए, लेकिन उन्होंने उसे नहीं पहचाना । तब देवताओं ने अग्नि देवता से कहा, “अग्नि, जाओ खोजो कि यह रहस्यमय आत्मा कौन है ।” अग्नि जल्दी से ब्रम्हां के पास पहुंचा, और फिर ब्रम्हां ने पूछा, “तुम कौन हो?”

अग्नि देवता असमंजस में पड़ गया पर बोला, “मैं अग्नि का देवता हूं। मैं इन भागों में प्रसिद्ध हूँ, और मैं बहुत शक्तिशाली हूँ।”

” वह कौन सी शक्ति है जिस पर आपको इतना गर्व है ?” ब्रम्हां ने पूछा ।

“मैं पृथ्वी की सभी  वस्तुओं को जला सकता हूं,” अग्नि ने उत्तर दिया ।

“अच्छा तो इसे जला दो ।” ब्रम्हां ने कहा, और अग्नि के सामने एक तिनका (एक संस्करण में यह घास का एक पत्ता है) रखा । अग्नि ने अपनी पूरी शक्ति लगा दी, लेकिन तिनके को जलाने में असमर्थ रहा ।

अग्नि निराश होकर, देवताओं के पास लौट आया और उनसे कहा, “मैं इस शक्तिशाली अजनबी की पहचान को समझने में असमर्थ था ।” देवताओं ने तब अधिक हैरान होकर  वायु के देवता  से अनुरोध किया, “जाओ इस रहस्यमय प्राणी की पहचान के लिए पूछताछ करो ।”

वायु फिर ब्रम्हां के पास पहुंचा, और ब्रम्हां ने उससे पूछा, “तुम कौन हो ?”

वायु ने उत्तर दिया, “मैं वायु का देवता हूं, मैं बहुत शक्तिशाली हूं, अग्नि   देवता   से भी अधिक शक्तिशाली हूं ।”

“यह कौन सी शक्ति है जिसके बारे में आप को मान है ?” ब्राह्मण ने पूछा ।

“मैं पृथ्वी पर कुछ भी उड़ा सकता हूँ,” वायु ने गर्वपूर्वक कहा  ।

            तब ब्रम्हां ने उसके सामने वही तिनका रखा, और कहा, “इसे उड़ा दो ।” वायु ने अपनी पूरी शक्ति से प्रयत्न किया, लेकिन तिनके को हिला नहीं सका । वह अन्य देवताओं के पास लौट कर अपनी विफलता की सूचना दी।

           देवताओं ने तब देवताओं के नेता इंद्र की ओर रुख किया, और उनसे इस रहस्यमय आत्मा की प्रकृति की जांच करने के लिए कहा । इंद्र ब्रम्हां के पास पहुंचे, लेकिन ब्रम्हां तब तक जा चुका था । फिर पास में ही इंद्र ने  दिव्य माता उमा को देखा, और उससे पूछा, “वह रहस्यमय आत्मा कौन थी, जो अब लुप्त हो गई है ?”

            उमा ने उत्तर दिया, “वह  सर्वोच्च आत्मा ब्रम्हां थी । उस पर आनन्दित रहो, यह उसकी कृपा से है कि तुमने विजय प्राप्त की ।” इस प्रकार अग्नि, वायु और इंद्र ने ब्रम्हां की प्रकृति को समझा, और यही कारण है कि वे अन्य देवताओं से ऊपर उठ गए हैं । यह इंद्र था, अन्य सभी के ऊपर, जो ब्रम्हां के आदर्श के सबसे समीप आया, और जिसने पहले ब्रह्मा के सत्य को समझा, इसलिए,   इंद्र को देवताओं का राजा माना जाता है ।

           उदाहरण की कथा से कई उभरती हुई लाक्षणिक धुन हैं, जो चर्चा के योग्य हैं; इनमें से सबसे महत्वपूर्ण पाठ है वि । यह केवल ब्रम्हां की कृपा से था कि देवताओं  की जीत हुई थी, न कि अपने स्वयं के किसी गुण के माध्यम से, जैसा कि वे स्वयं मानते थे । इसी प्रकार, ब्रम्हां की कृपा से ही हम मनुष्य के रूप में अपनी नियति को प्राप्त करते हैं; सच्चाई के लिए खुलने के लिए हमें स्वयं को विनम्र रखना चाहिए । अभिमान क्षणभंगुर इन्द्रियों के मोह के कारण है, अपने घमंड में देवता ब्रम्हां की कृपा को भूल गए थे, और विनम्रता खो बैठे थे ।

            एक और उभरता हुआ विषय है समस्त अस्तित्व की एकता; देवताओं का व्यक्तित्व एक भ्रम था । वास्तव में, इस कहानी के संबंध में, हम यह देखना शुरू कर सकते हैं कि व्यक्तिवाद की कोई भी भावना केवल माया का एक भ्रममात्र है, और सभी वस्तुएं एक हैं, जैसा कि रहस्यवादी कहते हैं । अब हम आत्मा और ब्रन्हां   के बीच संबंध को और विकसित करना शुरू करते हैं । संक्षेप में, व्यक्तिगत आत्मा, केवल ब्रन्हां   के साथ अलगाव में रहती है, क्योंकि ब्रन्हां के साथ अस्तित्व द्वैत की ऐसी किसी भी चेतना को नकार देगा,  जब सर्वोच्च लक्ष्य को अंतर्दृष्टि के तीर से छेद दिया जाता है केवल एकीकृत चेतना बनी रहती है ।

           तैत्तिरीय उपनिषद से एक कथा

           एक बार भृगु नाम का एक युवक अपने पिता वरुण के पास जा कर कहा, “पिताजी, कृपया मुझे ब्रह्मां के बारे में सिखाएं ।”

           उसके पिता ने पृथ्वी के भोजन, जीवन की सांस, देखने वाले, सुनने वाले, बोलने वाले और दिमाग के बारे में बात की । फिर उसने कहा, “उसे जानने की खोज करो, जिससे सब प्राणी उत्पन्न हुए हैं, जिससे वे जीवित हैं, और जिसके पास वे लौटते हैं। वह ब्रह्मां है ।”

           ब्रह्मां की प्रकृति का और अध्ययन करने के लिए, भृगु ने जाकर तपस्या की । बाद में, उसे विश्वास हो गया कि पृथ्वी का भोजन ब्रह्मां है ।   भोजन से सब कुछ आता है, सुरक्षित रहता है और टिका रहता है, और फिर वे जीव पृय्वी पर लौट आते हैं । फिर भृगु ब्रह्मां के स्वरूप के बारे में और जानने के लिए अपने पिता के पास फिर गया । वरुण ने उत्तर दिया, “ध्यान द्वारा ब्रह्मां को जानों ।”

            भृगु ने जाकर ध्यान का अभ्यास किया; उसने निष्कर्ष निकाला कि जीवन श्वास ब्रम्हां है । प्राण से ही आत्मा उत्पन्न होती है, श्वास से वह बनी रहती है, और प्राण से प्राण तक वह मृत्यु पर लौट आती है । भृगु,  अभी भी संतुष्ट नहीं था । वह अपने पिता के पास लौट आया, और एक बार फिर अनुरोध किया, ” पिताजी, कृपया मुझे ब्रह्मं के बारे में सिखाएंv।” वरुण ने उत्तर दिया, “ध्यान द्वारा ब्रह्मं को जानना । ध्यान ब्रम्हां है।”

           भृगु ने जाकर ध्यान का अभ्यास किया। तब उन्हें पता चला कि बुद्धि (एक पाठ में धारणा) ब्रम्हां है। बुद्धि से क्षणभंगुर इन्द्रियों का जगत उत्पन्न होता है, बुद्धि से उसका पालन-पोषण होता है और बुद्धि से क्षणभंगुर इन्द्रियों का संसार लौट आता है ।  फिर भी, इस अंतर्दृष्टि ने भृगु को संतुष्ट नहीं किया, वह एक बार फिर अपने पिता के पास गया और अनुरोध किया, “पिताजी, कृपया मुझे ब्रम्हां के बारे में सिखाएं ।” वरुण ने उत्तर दिया, “ध्यान द्वारा ब्रह्मं को जानो । ध्यान  ही ब्रम्हां है।”

           भृगु ने  फिर जाकर ध्यान और अभ्यास किया । इस बार उसने देखा कि ब्रम्हां आनंद है। आनंद से सभी प्राणी प्रकाशित हो गए हैं, आनंद से प्रकाश बना रहता है, और आनंद से प्रकाश लौट आता है।

यह कथा ब्रम्हां की प्रकृति के बारे में बहुत कुछ बताती है । हम इस कथा में ब्रम्हां और देवताओं, ब्रम्हां, विष्णु और शिव की हिंदू त्रिमूर्ति की भूमिका के बीच संबंध को देख सकते हैं। हिंदू त्रिमूर्ति में, ब्रह्मां जीवन के निर्माता हैं, विष्णु जीवन के पालनकर्ता हैं, और शिव जीवन के संहारक हैं; यहाँ, ब्रह्मां इन तीनों भूमिकाओं को समाहित करता है । जब वरुण अपने पुत्र भृगु से कहते हैं, “उसे जानने की कोशिश करो जिससे सभी प्राणी पैदा हुए हैं, जिससे वे सभी जीवित हैं, और वे सभी किसकी ओर लौटते हैं । वह ब्रह्मां है, “वरुण कह रहे हैं, ब्रह्मां, विष्णु और शिव की भूमिकाओं के एकीकरण को जानने की कोशिश करें, निर्माता, पालनकर्ता और संहारक को एक सर्वोच्च व्यक्ति के रूप में जानना चाहते हैं ।

इसके  अतिरिक्त, हम देख सकते हैं कि हर बार जब भृगु ने सोचा कि   ब्रम्हां के अस्तित्व को जान चुका था, वह वास्तव में बिल्कुल भी अनुचित नहीं था पर उसे अभी अंतिम सत्य तक पहुंचना था । ब्रम्हां  भोजन, प्राण श्वास, मन और बुद्धि है, फिर भी, इन सभी चीजों से ऊपर और भिन्न, ब्रम्हां  का स्वभाव आनंद है । जब भृगु ने अपने ध्यान के माध्यम से देखा कि ब्रम्हां  आनंद है, तो उन्होंने परम आनंद का स्वाद चखा । हम यह भी देख सकते हैं कि भृगु ने ब्रम्हां तक पहुँचने के लिए जो रास्ता अपनाया था, वह तपस्या का था, और यह लंबे समय से हिंदू संतों  के लिए आत्मज्ञान का मार्ग रहा है। ध्यान के माध्यम से, भृगु ने परम आनंद, ब्रम्हां  के आनंद का अनुभव किया ।

आध्यात्मिक संस्थाओं के विशाल बहुमत के लिए, इस तरह के अनुभव को केवल एक बौद्धिक अवधारणा के रूप में समझा जाता है, प्रत्यक्ष वास्तविकता के रूप में नहीं; इस प्रकार, इस तरह के अनुभव की प्रामाणिक प्रकृति को समझना एक कठिन काम हो सकता है । यद्यपि, उच्चतम आनंद तक पहुंचे हुओं के अनुभवों को नकारना, अज्ञात को स्वीकार करने की अनिच्छा के कारण अज्ञानता का एक रूप होगा । फिर ये ऋषि हमें ब्रम्हां के आनंद का अनुभव करने के साधनों के बारे में क्या बताते हैं ? कुंजी केवल यह महसूस करने के लिए है कि कोई आत्मा नहीं है, कोई व्यक्तिगत आत्मा   होती ही नहीं है; क्योंकि, जब तक व्यक्ति ब्रम्हां से मिलने वाली एक व्यक्तिगत आत्मा की कल्पना करता है, तब तक यह केवल अहंकार का भ्रम है । केवल जब किसी को यह अनुभूति हो जाती है कि वास्तव में, कोई व्यक्तिगत आत्मा नहीं है, तो वह उच्चतम अनुभव की सीढ़ी पर चढ़ सकता है, और ब्रम्हां  के रूप में स्वयं की चेतना तक पहुंच सकता है।

ब्रम्हां का अनुभव केवल गिने चुनों के लिए आरक्षित है, “आत्मा तक पहुंचना अधिक सीखने के माध्यम से नहीं होता, न ही बुद्धि और पवित्र शिक्षा के माध्यम से । यह केवल ब्रम्हां के चुनने से ही होता है । वह अपने  चुने हुए आत्मा को अपनी महिमा प्रकट करता है ।” चुने हुए स्पष्ट रूप से वे हैं जो एक कठिन यात्रा के लिए तैयार हैं, वे ईमानदार साधक जो अज्ञात की ओर यात्रा शुरू करते हैं; जिनकी प्यास ब्रम्हां के अतिरिक्त और कोई नहीं बुझा सकता । इन ईमानदार साधकों को बाद में आत्म-अनुशासन के एक संकीर्ण मार्ग पर चलना चाहिए, “बुद्धिमान, आत्म-नियंत्रित और शांत आत्माएं जो आत्मा में संतुष्ट हैं, और जो एकांत और मौन में तपस्या और ध्यान का अभ्यास करती हैं, सभी अशुद्धता से मुक्त हो जाती हैं, और प्राप्त करती हैं अमर, वास्तव में विद्यमान, अपरिवर्तनशील आत्मा की मुक्ति का मार्ग।”

ब्रम्हां के लिए उच्चतम मार्ग के रूप में तपस्या की अवधारणा एक ऐसा विषय है जिसे पूरे उपनिषदों में दोहराया जाता है, और यह भी युवा भृगु की कहानी द्वारा चित्रित किया गया है ।  तो, उपनिषदों के योगी-लेखकों द्वारा हमें कौन से साधन और विधियां बताए गए हैं ?  पूरे उपनिषदों में सबसे अधिक बार-बार आने वाला विषय ब्रम्हां के पास जाने के लिए प्रयोग  किए जाने वाले शब्दांश “ओम” का है। “ओम ब्रम्हां है। ओम सर्वस्व है । जो ओम का ध्यान करता है, वह ब्रम्हां को प्राप्त होता है।”

पवित्र मंत्र के और भी काव्यात्मक संदर्भ हैं, “धनुष पवित्र ओम है, और तीर हमारी अपनी आत्मा है। ब्रम्हां तीर का निशाना है, आत्मा का लक्ष्य है । जैसे बाण अपनी छाप से एक हो जाता है, वैसे ही सचेतन आत्मा उसमें एक होती है  ।”

इस प्रकार, अब हम उपनिषदों के उदाहरणों के अपने विश्लेषण के माध्यम से ब्रम्हां की प्रकृति के बारे में कई निष्कर्ष निकालने की स्थिति में हैं ।  हम जानते हैं कि हिंदू तपस्या का अंतिम लक्ष्य, ब्रम्हां के साथ आत्मा का एकीकरण, वास्तव में, एक विरोधाभास है, और इसे ब्रम्हां में आत्मा के विघटन के रूप में बेहतर समझा जाता है; जिस क्षण आत्मा कुछ भी नहीं हो जाता है, जिस क्षण उसका अस्तित्व समाप्त हो जाता है, वही   क्षण होता है जब वह शुरुआत में कभी भी अस्तित्व में नहीं था, यह स्पष्टता का क्षण है जब कोई सर्वोच्च को असीम, असीम और सभी जीवन के स्रोत के रूप में देखता है ।  भीतर और बाहर दोनों ही तरह से देखा जाने वाला सब कुछ ब्रम्हां है। जब देवताओं ने स्वयं को अभिमान से मुक्त किया, तब उन्होंने ब्रम्हां का अनुभव किया, उसी प्रकार अहंकार के विघटन से ही ब्रम्हां की प्राप्ति हो सकती है। इसलिए, सृष्टि, संरक्षण और विनाश का पूरा चक्र पूरी तरह से ब्रम्हां में समाया हुआ है; यह ब्रम्हां है, सर्वोच्च, जो देखने की आवाज है ।