विपासना – एक ध्यान आश्रय का अनुभव

जुलाई 2004 में, मैंने अहिंसक कार्रवाई के एक अभियान में भाग लिया जो दूसरों की तुलना में अद्वितीय है; यह अभियान दस दिवसीय विपासना ध्यान आश्रय था । यद्यपि यह उत्तरी न्यूजीलैंड के जंगलों में सुंदर कौकापाकापा घाटी में स्थापित किया गया था, एक वुडलैंड्स स्वर्ग, पीछे हटना किसी भी तरह से विश्राम की अवधि नहीं थी । कार्यप्रणाली कठोर और मांग वाली थी । ध्यान अपने आप में  सरल   नहीं है; ध्यान की लंबी अवधि   व्यक्ति की इच्छा के तप को चुनौती दे सकती है ।    इस उद्यम को करने के लिए आवश्यक अनुशासन का एक विचार प्रदान करने के लिए,  कार्यप्रणाली के लिए दैनिक समय सारिणी इस प्रकार  थी:

सुबह 4:00 बजे – सुबह उठने की घंटी

4:30-6:30  – विशाल कक्ष या अपने कमरे में ध्यान

6:30-8:00   – नाश्ता विराम 

8:00-9:00   – विशाल कक्ष में सामूहिक ध्यान

9: 00-11: 00   – विशाल कक्ष या अपने कमरे में ध्यान

11: 00-12: 00   – दोपहर का भोजन

दोपहर 12:00-1: 00   – यदि आवश्यक हो तो शिक्षक के साथ आराम और साक्षात्कार

1:00-2:30 – विशाल कक्ष या अपने कमरे में ध्यान  

2:30-3:30 – विशाल कक्ष में सामूहिक ध्यान

3:30-5:00 – विशाल कक्ष या अपने कमरे में ध्यान

5:00-6:00  – चाय विराम

6:00-7:00 – विशाल कक्ष में सामूहिक ध्यान

7:00-8:15   – शिक्षक प्रवचन

8:15-9: 00   – सामूहिक ध्यान

9: 00-9: 30   – प्रश्नकाल

रात्रि के 9:30 बजे  – अवकाश ग्रहण, रोशनी बंद

           बौद्ध धर्मग्रंथों की भाषा पाली में विपासना का अर्थ है अंतर्दृष्टि, या स्पष्टता । अहिंसक कार्रवाई के इस अभियान में शामिल होने के लिए मेरी प्रमुख प्रेरणा वास्तव में यह थी कि मैं अंतर्दृष्टि और स्पष्टता दोनों की खोज में था । कार्यप्रणाली में भाग लेने की अनुमति मिलने से पहले, सभी अभ्यासियों को इसकी अवधि के लिए पाँच निम्नलिखित सदाचारी आदेशों के पालन  के लिए सहमति देनी होती है:

किसी भी जीव को मारने से निवृत्त होना

चोरी से निवृत्त होना

यौन क्रिया से निवृत्ती

झूठ बोलने से निवृत्ती

नशीले पदार्थों के सेवन से निवृत्ती

            मौन व्रत लेना अहिंसा प्रशिक्षण का एक शक्तिशाली रूप है । अहिंसक व्यवहार के चैंपियन महात्मा गांधी ने स्वयं समय-समय पर मौन रहने का समर्थन किया था । कार्यप्रणाली में, सभी प्रतिभागियों ने दस दिनों के लिए महान मौन  व्रत किया । महान मौन का अर्थ है शरीर, वाणी और हावभाव का मौन । हमें बात करने की अनुमति थी किंतु केवल  अभ्यास के संबंध में ध्यान शिक्षक से अथवा हमारे ठहरने के संबंध में केंद्र के प्रबंधक के साथ । मैंने अनुभव किया कि बोलने में कितनी ऊर्जा व्यस्त होती है, और दिन-प्रतिदिन के जीवन में कितनी बेकार वचनों का उपयोग किया जाता है, और ऐसे वचनों में, प्रकृति में बहुत कुछ अपवादात्मक है । औसत व्यक्ति प्रति दिन कितनी बार दूसरे को काटता है ? सचेत जागरूकता का अभ्यास करके, हम उन परिस्थितियों में अपने वचनों का निरीक्षण कर सकते हैं जब हम दुखी होते हैं या बस वर्तमान में उपस्थित नहीं होते ।  एक बार जब हम  समाज में दैनिक जीवन को फिर से शुरू करते हैं तो हानिकारक वचनों का उपयोग करने से  प्रविरत रहना चाहिए ।  

  इस कार्यप्रणाली में तीन अलग-अलग ध्यान विधियां थीं:  आनापन-सती, विपासना और मेट्टा-भवन ।     प्रत्येक विधि सीधे अहिंसक व्यवहार से संबंधित हैं; यद्यपि, मेटा का अभ्यास सबसे स्पष्ट संबंध है; इसलिए, मैं अन्य दो का संक्षेप में वर्णन करूंगा और फिर मेटा अभ्यास का वर्णन करने में और विस्तार से जाऊंगा ।

इनमें से प्रत्येक नाम मूल पाली से निकला है । “अनापन-सती” का अर्थ है श्वास के प्रति जागरूकता, “विपासना” का अर्थ है अंतर्दृष्टि, जैसा कि पहले उल्लेख किया गया है, और “मेटा” का अर्थ है प्रेमपूर्ण दया की खेती करना । प्रथाओं का वर्णन करने से पहले, मुझे यह दोहराना होगा कि मैं केवल अपना व्यक्तिगत अनुभव ही बता रहा हूं, और यह आयोजन संगठन के विचारों का प्रतिनिधित्व नहीं  है।

आनापान-सती क्रिया में व्यक्ति  श्वास को प्रवेश करते हुए देखता है और  विचार मन में प्रवेश करते हैं वे नथुने से बाहर निकलते हैं । अनापन -सती का अभ्यास करने से एकाग्रता एक-बिंदु पर विकसित होती है, और यह सही क्रिया का केंद्र है । जबकि, विपासना की इस विशेष विधि में, शरीर अपने में उत्पन्न होने और गुजरने वाली संवेदनाओं से अवगत होने के लिए, अपने को साफ़  करता है।

मेटा भावना मैडिटेशन की एक रमणीय विधि है जो  सर्वगत प्रेम और संवेदनशीलता उत्पन्न करती है । मेटा भावना का पाली से यथाशब्द अनुवाद है “प्रेममय दयालुता को उपजाना” । मेटा भावना का अभ्यास आरंभ करने से पहले एक शांत स्थान ढूंढें जहां आप आंखें बंद करके बैठ सकें । अपने  श्वासन की ओर ध्यान देने से शुरू करें । श्वास  को अपनी नथिनी से अंदर जाने और बाहर निकलने की ओर ध्यान करें । अब दृष्टिगोचर बनाएं कि आप आनंदमय दिशा में हैं और मन ही मन में दोहराते जाएं “मुझे प्रसन्नता हो” । इस क्रिया से हम अपने को प्रेम और मित्रभाव की कामना कर रहे हैं । यह स्वयं को प्रेम और  शक्ति देना ही मैत्ता भावना का मूल सिद्धांत है । क्योंकि एक व्यक्ति स्वयं को प्रेम कर के ही दूसरों को इस भावना से देख सकता है ।

         अब किसी प्यारे व्यक्ति, जैसे कोई घनिष्ट परिजन, को यह प्रेम और मित्रभाव के लिए यह सोचो । मेटा भावना की प्रचलित धारा प्रवाह है पित्रिगण, शिशु, बंधु या जीवन साथी । दृष्टिगोचर बनाएं कि वह आनंदमय दिशा में हैं और मन ही मन में दोहराते जाएं “वह (उनका नाम लेकर) प्रसन्न हो”  । मेटा भावना के धारा प्रवाह के लिए अब मन ही मन में किसी और नज़दीकी रिश्तेदार के लिए प्रेम और मित्रभाव का संदेश भेजें । यह संदेश अपने कई प्यारे मित्रों और परिजनो के भेजें ।

अगला कदम है इसी भावना से उन लोगों को भेजना जिनकी ओर आप का रवैया निष्पक्ष हो । यह व्यक्ति आपका डाकिया, दुकानदार और कोई भी हो सकता है जिससे आप के मन में न कोई वैर हो और न ही कोई स्नेह । दृष्टिगोचर बनाएं कि वह आनंदमय दिशा में हैं और मन ही मन में दोहराते जाएं “वह (उनका नाम लेकर) प्रसन्न हो”  । इस क्रिया का अभ्यास  ऐसे कई व्यक्तियों को मन में रख कर करें ।

 ऐसा लहराव निष्पक्ष वर्गजन को भेजने के पश्चात, अगला कदम है इसी क्रिया को उन लोगों  के लिए दोहराना जिन के बारे में आपकी नकारात्मक मनोभावना हो जैसे कि क्रोध, ईर्शा या नफ़रत । दृष्टिगोचर बनाएं कि वह आनंदमय दिशा में हैं और मन ही मन में दोहराते जाएं “वह (उनका नाम लेकर) प्रसन्न हो”  । इस क्रिया का अभ्यास  ऐसे कई व्यक्तियों को मन में रख कर करें । वही प्रेम और शुभचिंता की मांग उन लोगों के लिए कर के जिनके लिए वह एक नकारात्मक मनोभावना  रखता हो, एक मेटा का अभ्यास करने वाला सर्वगत प्रेम और संवेदनशीलता की ओर जाता है । अब वैसी ही सत्य शक्ति अपने मैडिटेशन गुरू को दें जिसनें आप को मेटा भावना का अद्भुत अभ्यास सिखाया है और इस घटनाचक्र को संपूर्ण करते हुए फिर स्वयं को  इस अभ्यास में सफ़ल होने के लिए भी । अंत में मन ही मन में कई बार  दोहराएं कि “सब प्रसन्न हों” । अपने धीमें से श्वासन को कुछ देर ध्यान दे कर इस अभ्यास की घटनाचक्र की इतिश्री करें ।

इस आश्रय में मेटा के साथ मेरा व्यक्तिगत अनुभव यह था कि इसने मेरे दिल में करुणा की पुष्टि की, और, आने वाले महीनों के लिए, मैं दूसरों के प्रति अपने व्यवहार में और सामान्य रूप से स्वयं के प्रति शत्रुतापूर्ण होने की संभावना कम थी । मेटा अभ्यास के एक भी दौर के प्रभाव वास्तव में उल्लेखनीय हो सकते हैं । जबकि ध्यान अभ्यास आश्रय का प्रमुख अंग थे, सायंकाल  में एक शिक्षक प्रवचन भी होता था, जहां संगठन के अंतरराष्ट्रीय शिक्षक एस.एन. गोयनका को दिखाया गया । दुनिया के लिए गोयनका का संदेश नैतिकता और अहिंसक आचरण को बढ़ावा देता है, और वह बोधिसत्व आदर्श के एक महान व्यक्ति  हैं ।

पाठ्यक्रम के अंतिम दिन, भारतीय जेल प्रणाली में विपासना ध्यान पाठ्यक्रम के कार्यान्वयन का एक वृत्तचित्र दिखाया गया ।  उत्थान करने वाली फिल्म का शीर्षक था “डूइंग टाइम, डूइंग विपासना”। दस-दिवसीय पाठ्यक्रम पहली बार नई दिल्ली के बाहर तिहाड़ जेल में संपूर्ण  किया गया था, जो पूरे भारत में सबसे कठोर जेलों में से एक था । तिहाड़ की वार्डन किरण बेदी नाम की एक ऊर्जावान महिला थीं और उनके प्रयासों से ही विपासना को तिहाड़ में लाया गया था। एस.एन. गोयनका, स्वयं और उनके कई अनुचरों ने पाठ्यक्रम का संचालन किया ।

दस दिनों की अवधि के लिए, शिक्षक अपने छात्रों के साथ जेल के मैदान में रहते थे, इन कठोर अपराधियों के प्रति विश्वास और मानवता का प्रदर्शन करते थे । सभी कैदी भाग लेने में सक्षम नहीं थे क्योंकि प्रत्येक कैदी की योग्यता का पता लगाने के लिए एक निश्चित छानबीन प्रक्रिया हुई थी; किंतु छानबीन प्रक्रिया के मानदंड दर्शकों के लिए अज्ञात रहे । यह वीडियो विपासना कार्यक्रम में भाग लेने वाले बंदियों के साथ-साथ पाठ्यक्रम का संचालन करने वाले शिक्षकों के साक्षात्कार के द्वारा उनके दृष्टिकोण में बदलाव का दस्तावेज़  करता है।

 दस दिवसीय विपासना ध्यान पाठ्यक्रम अब पूरे उत्तरी अमेरिका, एशिया, ऑस्ट्रेलिया और यूरोप में प्रमुखता से  किया जाता है। मेरे लिए अहिंसक कार्रवाई के इस अभियान का व्यक्तिगत परिणाम यह था कि इसने मेरे जीवन में एक नई दिशा तय की । इस अनुभव के माध्यम से, मैं अपने स्वयं के अस्तित्व की गहराई में प्रवेश करने और करुणा के और स्तरों को विकसित करने में सक्षम था । विपासना एकांतवास में भाग लेना उस  व्यक्ति के लिए अनिवार्य  है जो गंभीरता से अपने जीवन में अहिंसक व्यवहार को विकसित करना चाहता है।

विपासना पाठ्यक्रम और दुनिया भर में दी जाने वाली रिट्रीट के बारे में जानकारी के लिए देखें: www.dhamma.org