व्यस्त बौद्ध धर्म का मूर्त रूप: थिच नहत हान और शांति का अभ्यास

नोबल शांति पुरस्कार के लिए नामकरण

            डॉ  मार्टिन लूथर किंग जूनियर ने थिच नहत हान को नोबल शांति पुरस्कार के लिए नामित करते हुआ कहा था “थिच नहत हान एक पवित्र व्यक्ति है, क्योंकि वह एक विनम्र  भक्त है । वह अपार बौद्धिक क्षमता का विद्वान है । यदि उसके विचारों का शांति के लिए प्रयोग किया जाए तो वे एक स्मारक का निर्माण करेंगे – एकांतवाद, सार्वभौमिकता, मानवता के लिए ।”  

           एक सौम्य बौद्ध भिक्षु के जीवन अभ्यास और शिक्षाओं के पर्यन्त एक जटिल जाला बुन जाता है, बस कुछ वैसा ही है थिच नहत हान और शांति के अभ्यास के बीच का संबंध ।  डॉ  मार्टिन लूथर किंग जूनियर द्वारा सुझाव के  अनुसार हान के विचारों को, यदि बड़े पैमाने पर प्रयोग  किया जाए, तो वास्तव में एक ऐसी दुनिया का निर्माण होगा जहां मानवता के बीच शांति और सद्भाव का प्रचलन होना तय है, और, सार्वभौमिकता के लिए एक स्मारक का निर्माण होने की संभावना है ।  यह समझने के लिए कि किस तरह से इस स्मारक का निर्माण किया जा सकता है, हमें पहले थिच नहत हान  के बारे में कुछ समझना चाहिए । कौन है थिच नहत हान ?  इस शानदार और खूबसूरत इंसान की पृष्ठभूमि और अनुभव के ज्ञान से  हमें यह समझने में सहायता मिलेगी कि उनका दर्शन और शिक्षण कहां से आ रहा है । तब हम यह पता लगाने में सक्षम होंगे कि शांति के लिए उसके विचार क्या हैं, और उनका उपयोग कैसे शांति, सद्भाव और अंतर्धार्मिक संवाद की दुनिया बनाने में सहायता देगा ।

कौन है थिच नहत हान ?  

           थिच नहत हान के जीवन की एक विस्तृत पृष्ठभूमि हमें शांति के अभ्यास के संबंध में उसके  एक विचार प्रदान करेगा जिसकी हम यहां जांच कर रहे हैं ।  इस खंड का उद्देश्य होगा यह प्रदर्शित करना कि कैसे हान एक महान अवतार है व्यस्त बौद्ध का, एक वाक्यशैली जिसे उसने स्वयं 1950 के दशक में गढ़ा था ।  एक व्यस्त बौद्ध वह है जो बुद्ध के पवित्र मार्ग पर चलता है, फिर भी सामाजिक परिवर्तन करने में भी शामिल है ।  उसके जीवन के परीक्षण से स्पश्ट हो जाएगा कि थिच नहत हान की तुलना में एक व्यस्त बौद्ध का कोई अधिक उचित  उदाहरण नहीं है ।

           थिच नहत हान का जन्म मध्य वियतनाम में सन 1926 में हुआ था और सोलह वर्ष की आयु में,उसे 1942 में एक बौद्ध भिक्षु के रूप में नियुक्त किया गया था । सन 1950 में, उसने एन क्वांग बौद्ध संस्थान की सह-स्थापना की, जो बाद में दक्षिण वियतनाम में बौद्ध शिक्षा का एक प्रमुख केंद्र बन गया । सन 1961 में, कोलंबिया और प्रिंस्टन विश्वविद्यालयों में तुलनात्मक धर्म का अध्ययन करने और पढ़ाने के लिए वह अमेरिका आया, केवल दो वर्षों के बाद उसे घर वापस बुलाया गया डायम शासन के पतन के बाद वियतनाम युद्ध को रोकने के प्रयासों में शामिल होने के लिए । अपनी वापसी पर उसने सदी के एक महान अहिंसक प्रतिरोध आंदोलन का नेतृत्व करने की सहायता की । यह आंदोलन  पूरी तरह से गांधीवादी सिद्धांतों पर आधारित था ।

           सन 1964 में, हान ने विश्वविद्यालय के छात्रों और प्रोफ़ैसरों के एक समूह के साथ वियतनाम में “स्कूल ऑफ़ यूथ फ़ार सोशल सर्विस” की स्थापना की । इस पहल में स्कूलों, स्वास्थ्य क्लीनिकों की स्थापना और बाद में बमबारी वाले गांवों का पुनर्निर्माण शामिल था । उसी वर्ष उन्होंने ला बोई प्रेस की स्थापना में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई, जो अब वियतनाम में सबसे सफ़ल प्रकाशन गृहों में से एक बन चुका है ।  एक लेखक और प्रधान संपादक के रूप में अपने कार्यों के माध्यम से, उन्होंने युद्धरत राष्ट्रों को शांति और सुलह प्राप्त करने के लिए प्रोत्साहित किया । शांति के लिए उनकी पहल के परिणामस्वरूप, उनकी पुस्तकों को अमेरिका और वियतनाम दोनों में सेंसर कर दिया गया था ।

           वियतनामी लोगों की दुर्दशा के बारे में अमेरिका में बोलने के लिए उसे वैश्विक बौद्ध समुदाय द्वारा सुलह की फैलोशिप और कॉर्नेल विश्वविद्यालय दोनो का निमंत्रण सन 1966 में हान ने स्वीकार किया । यहीं उनका मिलन डॉ. मार्टिन लूथर किंग से हुआ ।  शांति के लिए हान के प्रस्तावों और अहिंसा के लिए उनकी पहल से डॉ किंग इतने प्रभावित हुए कि वे शिकागो में एक प्रेस कॉन्फ्रेंस में हान के साथ बाहर आए और सार्वजनिक रूप से वियतनाम युद्ध की निंदा की ।  अगले वर्ष डॉ किंग ने नोबेल शांति पुरस्कार के लिए नामांकित करके थिच नहत हान को अपूर्व सम्मान दिया ।

           इस तथ्य को निश्चित रूप से हल्के में नहीं लिया जा सकता क्योंकि डॉ किंग अहिंसा  का   एक महान चैंपियन था और स्वयं नोबेल शांति पुरस्कार का सबसे कम उम्र के विजेता था । सन 1969 में, हान ने पेरिस शांति वार्ता के लिए बौद्ध शांति प्रतिनिधिमंडल की स्थापना की ।  सन 1973 में शांति समझौते पर हस्ताक्षर किए जाने के बाद, थिच नहत हान को वियतनाम लौटने की अनुमति नहीं मिली, और इसलिए उन्होंने एक मठवासी समुदाय की स्थापना की फ्रांस में, जिस देश में वह तब से रहता है । थिच नहत हान की वियतनाम वापसी के संबंध में संघ, या बौद्ध मठवासी समुदाय में हाल ही में कुछ विवाद हुआ है । “थिच नहत हान सन 2005 में वियतनाम लौटने के लिए कई भिक्षुओं की आलोचना के घेरे में आ गया है।”

           इस आलोचना का कारण था कि उसके वियतनाम  लौटने  के बाद  संघ का अधिकांश हिस्सा यह मानने लगा कि थिच नहत हान उस दमनकारी कम्युनिस्ट सरकार के लिए समर्थन दिखा रहा था जो अभी भी वहां सत्ता में था ।  परिणामस्वरूप “इन भिक्षुओं का मानना था कि वियतनाम लौटने का समय उचित नहीं था ।” यह मेरा विश्वास है कि अपार प्रेम, करुणा और ज्ञान का व्यक्ति होने के नाते, हान शांति को बढ़ावा देने में सहायता करने के लिए यह यात्रा कर रहा था, जैसा कि वह अपनी हर यात्रा में करता था । व्यक्तिगत कारणों से, उसे यह महसूस करना चाहिए था कि इस समय उसके लिए वियतनाम लौटने का सही समय था और उनकी उपस्थिति उनकी निरंतर अनुपस्थिति की तुलना में अधिक सहायक होती । आज तक थिच नहत हान यात्रा करता है, सिखाता है, और अपने हर पदचिह्न के साथ शांति को बढ़ावा देने के लिए बड़े पैमाने पर लिखता है । 

           शांति के लिए थिच नहत हान के विचार क्या हैं ?  इस प्रश्न की पूरी तरह से जांच करने से पहले हमें अपने मन में यह बात दृढ़ता से स्थापित कर लेनी चाहिए कि थिच नहत हान एक बौद्ध भिक्षु है ।  इसलिए, शांति के लिए उसके सिद्धांत और शांति को बढ़ावा देने के उनके विचार मुख्य रूप से बुद्ध की शिक्षाओं में निहित हैं । ऐसा कहा जा रहा है, हम थिच नहत हान की शिक्षाओं का उल्लेख करके हम कई  ऐतिहासिक बुद्ध की शिक्षाओं का पता लगा सकते हैं ।  थिच नहत हान के अनुसार, शांति का अभ्यास वर्तमान क्षण की सावधानी से शुरू होता है । दिमागीपन हमारे आस-पास क्या हो रहा है और हमारे भीतर क्या हो रहा है, इसके बारे में जागरूक होने और रोकने का अभ्यास है । “हम जो भी सचेत कदम उठाते हैं और हर सचेत सांस लेते हैं, वह वर्तमान क्षण में शांति स्थापित करेगा और भविष्य में युद्ध को रोकेगा ।”

           सचेत रहने की यह प्रथा बौद्ध धर्म का केंद्रीय सिद्धांत है । जब गौतम बुद्ध से पूछा गया कि उनके शिष्य   सरल और शांत जीवन जीते हुए भी इतने उज्ज्वल क्यों थे, उसने इस प्रकार उत्तर दिया,

            “वे अतीत पर पश्चाताप नहीं करते हैं, न ही वे भविष्य के बारे में सोचते हैं । वे वर्तमान में जीते हैं । इसलिए वे दीप्तिमान हैं । भविष्य के बारे में सोचने और अतीत को पछताने से, मूर्ख (धूप में) कटे हुए हरे नरकट की तरह सूख जाते हैं । ”

           यदि हम अपने विचारों और कार्यों के प्रति जागरूक  हैं तो “हर पल हमारे लिए शांति है । यह हमारी पसंद है ।”  हान  अडिग है कि शांति केवल हिंसा की निष्क्रिय कमी से ही परे नहीं   है, बल्कि शांति के लिए सक्रिय प्रेम और करुणा की आवश्यकता भी है,

            “शांति केवल हिंसा का अभाव ही नहीं है; यह क्रिया के साथ संयुक्त समझ, अंतर्दृष्टि और करुणा की खेती है । शांति दिमागीपन का अभ्यास है, हमारे विचारों, हमारे कार्यों और हमारे कार्यों के परिणामों के बारे में जागरूक होने का अभ्यास है ।  पुरग़ौरपन  एक बार सरल और गहन है ।  जब हम सचेत होते हैं और अपने दैनिक जीवन में करुणा का विकास करते हैं, तो हम हर दिन हिंसा को कम करते हैं । हमारे परिवार, मित्रों और समाज पर हमारा सकारात्मक प्रभाव पड़ता है ।”

           पिछले वाक्यों को ध्यान से पढ़ने पर, हम यह समझना शुरू कर सकते हैं कि हान लगातार दिमागीपन का सामर्थ्य  क्यों करता है । यदि हम अपने कार्यों से अवगत होते, अपने कार्यों के बारे में वास्तव में जागरूक होते, तो हम जानबूझकर किसी को चोट नहीं पहुँचाते, चाहे वह स्वयं हो, हमारा परिवार, हमारे मित्र, या यहाँ तक कि जिन्हें हम अपना शत्रु  समझते हों । अक्सर जब हम ऐसा कुछ करते हैं या कहते हैं जिससे किसी और को ठेस पहुँचती है, तो हमें अपने भाषण, अपने कार्यों या अपने विचारों के बारे में पता नहीं होता; इन बातों के प्रति जागरूक होने से हम अपने और अपने आसपास के लोगों द्वारा अपने जीवन में होने वाली हिंसा को कम कर सकते हैं। “हिंसा और संघर्ष से बाहर निकलने की एकमात्र विधि है कि हम शांति के अभ्यास को अपनाएं, करुणा, प्रेम और समझ के साथ सोचें और कार्य करें ।”

           एक विधि जिसे हान शांतिपूर्ण जीवन शैली जीने का समर्थन  करता है,  वह है उन स्थितियों से बचना जो भय, घृणा या नकारात्मक भावनाएं उत्पन्न करती हैं । वह हमसे इस अभ्यास को निम्नलिखित तरीके से करने का अनुरोध करता है, “कृपया किसी भी ऐसी पठन सामग्री को हटा दें जो प्यार और समझ का पोषण नहीं करती है ।  कृपया उन वार्तालापों में भाग लेने से बचें जो आप में नकारात्मक बीज डालते हैं ।”

           हिंसा के पेड़ों को बढ़ने से रोकने के लिए हिंसा के बीज बोने से रोकने  से बेहतर तरीका और क्या हो सकता है ?  यदि हम अपने आप को सकारात्मक ऊर्जा से घेर लेते हैं और संवेदी हिंसा को कम कर देते हैं जिससे हम स्वयं को उजागर करते हैं, तो हम अधिक जागरूक बनने और हिंसा को अपने जीवन में प्रवेश करने से रोकने की स्थिति में होंगे । एक बार जब हमने अपने जीवन से हिंसा को समाप्त करने के लिए सचेत प्रयास किया है, और केवल तभी, हम वास्तव में शांतिपूर्ण लोग बन सकते हैं और अपने आस-पास के लोगों के लिए प्यार और करुणा फैला सकते हैं। हान  के अनुसार, “अनुकंपा से संबंधित शब्द और विचार जो व्यवहार में नहीं आते हैं वे सुंदर फूलों की तरह होते हैं जो रंगीन तो होते हैं लेकिन जिनमें सुगंध नहीं होती ।”

           थिच नहत हान हमें आभास दिलाने का प्रयत्न करता है  कि युद्ध हमारे अपनी सोच में शुरू और समाप्त होता है, “युद्ध रुक जाता है और आपके और मेरे साथ शुरू होता है ।”  हिंसा के स्थान शांति के विचारों को विकसित करके हम युद्ध को आरंभ होने से पहले ही रोक सकते हैं ।  हमें यह भी पता होना चाहिए कि हिंसा कभी दूर नहीं होती ।  यही कारण है कि निरंतर जागरूकता और दिमागीपन की स्थिति में रहना अत्यंत महत्वपूर्ण है; यह कहने की अपेक्षा कि हम बाद में सचेत होंगे, हमें अभी सावधान रहना चाहिए ।  एक बार जब हम ऐसा कर लेते हैं, तब हमें आभास होता है कि शांति हमारे लिए अभी उपलब्ध है, इसी क्षण में ।

           अहिंसा का अभ्यास यहाँ होना, उपस्थित होना और अपने स्वयं के दर्द और पीड़ा को पहचानना है । हमें हर क्षण में अपनी भावनाओं से अवगत होना चाहिए, अपने गहनतम भय को पहचानना चाहिए और उनमें जागरूकता लाना चाहिए । थिच नहत हान हमें ऐसा करने के लिए बहुत शक्तिशाली अभ्यास प्रदान करता है, “साँस लेते हुए, मुझे पता है कि डर मेरे अंदर विद्यमान है । साँस छोड़ते हुए, मैं अपने डर की भावना को शांत करता हूँ।”

           इस तरह से अभ्यास करने से हमारी जागरूकता बहुत  बढ़ सकती है और शांति हमारे पूरे अस्तित्व पर हावी हो सकती है । हान ने ज़ोर देकर कहा है कि, जब हम अपनी भावनाओं को स्वीकार नहीं करते, तो हिंसा हमारे भीतर जमा हो जाती है; इससे हम नकारात्मक या विनाशकारी बातें कह सकते हैं, और अपने और अपने आसपास के लोगों के लिए हानिकारक हो सकते हैं । थिच नहत हान के अनुसार, हमें प्रसन्न रहने के लिए सचेतनता आवश्यक है; और विश्व में शांति को बढ़ावा देने में सक्षम होने के लिए हमारे भीतर आनंद होना एक आवश्यक शर्त है।

           मन प्रसन्नता का आधार है । जो व्यक्ति दुखी है वह शांति नहीं बना सकता । व्यक्तिगत खुशी दुनिया में शांति बनाने की नींव है । शांति लाने के लिए, हमारे दिलों में शांति होनी चाहिए ।

           हम ध्यान के जितने बड़े स्तर प्राप्त कर सकते हैं, हमारी एकाग्रता उतनी ही अधिक हो सकती है; हम जितना अधिक एकाग्रता का स्तर प्राप्त कर सकते हैं, उतनी ही गहराई से हम दुख की प्रकृति को समझ सकते हैं; और जितना अधिक हम दुख की प्रकृति को समझते हैं, उतना ही अधिक हम करुणामय मनुष्य बन सकते हैं । दिमागीपन के लिए मूलभूत आधार पांच दिमागीपन प्रशिक्षणों के माध्यम से खेती की जा सकती है ।

          जीवन के प्रति सम्मान है पहला दिमागीपन प्रशिक्षण । इस दिमागीपन प्रशिक्षण में जीवन के सभी रूपों के लिए करुणा पैदा करना और किसी भी जीवित प्राणी को हानी न पहुंचाने (न केवल कार्रवाई में बल्कि विचार में भी) का एक मजबूत संकल्प शामिल है।  दूसरा दिमागीपन प्रशिक्षण है उदारता ।  इस दिमागीपन प्रशिक्षण में पीड़ा के बारे में जागरूक होना और किसी भी तरह से उस पीड़ा को न देने का दृढ़ संकल्प शामिल है, और उन लोगों के प्रति करुणा में कार्य करना भी शामिल है जिन्हें इसकी आवश्यकता है।  इस दिमागीपन प्रशिक्षण में संपत्ति का लालच करने और दूसरों से चोरी करने से बचना शामिल है, साथ ही साथ दूसरों को मानवीय पीड़ा और पृथ्वी के शोषण से लाभ उठाने से रोकना भी । तीसरा दिमागीपन प्रशिक्षण है यौन जिम्मेदारी । इस दिमागीपन  अभ्यास में यौन दुराचार के कारण होने वाली पीड़ा के बारे में जागरूकता और प्यार के बिना यौन संबंधों में शामिल नहीं होने का दृढ़ संकल्प और रिश्ते के लिए दीर्घकालिक प्रतिबद्धता शामिल है ।  चौथा दिमागीपन अभ्यास है ध्यानपूर्वक श्रवण और प्रीतभरी शैली । इस दिमागीपन अभ्यास में प्यार से बोलना और केवल सच बोलना भी शामिल हैं, साथ ही ऐसे शब्द बोलना जो दूसरों में आशा, खुशी और आत्मविश्वास को प्रेरित करते हैं । इसमें निर्णय या निंदा के बिना दूसरों को सुनना भी शामिल है, बल्कि, केवल सुनने के लिए ध्यान से और प्यार से सुनना शामिल है । यह दिमागीपन प्रशिक्षण समाज के सभी स्तरों पर अत्यंत महत्वपूर्ण है, “स्कूलों में, कांग्रेस में, शहर के हॉल में, राज्य के घरों में, हमें गहन सुनने और प्रेमपूर्ण भाषण का अभ्यास करने में सक्षम लोगों की आवश्यकता होती है ।” पाँचवाँ दिमागीपन प्रशिक्षण उपभोग को ध्यान देना है । इस दिमागीपन प्रशिक्षण में केवल खाने, पीने और उपभोग करने वाली चीजें शामिल होती हैं जो शरीर और दिमाग के भीतर शांति और अच्छी तरह से संरक्षित होती हैं, साथ ही कुछ टेलीविजन कार्यक्रमों, पत्रिकाओं और यहां तक कि बातचीत के माध्यम से संवेदी हिंसा में शामिल नहीं होती हैं  ।

           सबसे महत्वपूर्ण विधियों में से  हान समर्थन करता है जागरूकता और जागरूकता बढ़ाने का, वह है सचेत श्वास । यह व्यापक रूप से माना जाता है कि सचेत श्वास वह विधि है जिसका अभ्यास बुद्ध ने ज्ञान प्राप्त करने के लिए किया था ।  ऐसी कई भिन्न विधियां हैं जिनसे सचेत श्वास का अभ्यास किया जा सकता है । थिच नहत हान हमें कई सरल लेकिन गहन विधियां प्रदान करता है जिनका उपयोग   किया जा सकता है जागरूक बनने में सहायता करने के लिए । ऐसी ही एक विधि है निम्नलिखित को मानसिक रूप से दोहराना:

“साँस लेते हुए, मैं अपने शरीर को शांत करता हूँ ।

साँस छोड़ते हुए, मैं मुस्कुराता हूँ ।

मैं वर्तमान क्षण में निवास करता हूँ,

मुझे पता है कि यह एक अद्भुत क्षण है !”

           इस प्रविधि को मानसिक रूप से “शांत श्वास, श्वास बाहर मुस्कान” या प्रत्येक आवक  श्वास के साथ शांत  शब्द और प्रत्येक जावक श्वास के साथ  मुस्कान  को मानसिक रूप से दोहरा कर  सरल बनाया जा सकता है । सचेत श्वास का अभ्यास करते समय सबसे महत्वपूर्ण बात है कि आवक श्वास और जावक श्वास के बारे में जागरूक रहें । यह प्रविधि सरल और गहन है, क्योंकि यह अभ्यासी को पल भर के लिए धीमा करने और मुस्कुराने की अनुमति देती है ।  मुस्कुराने के महत्व को कम नहीं किया जा सकता ।

           हान के अनुसार, हर बार जब हम अपनी जलन और क्रोध में भी मुस्कुराते हैं तो मानवता की जीत होती है । मुस्कुराने से हमारे आस-पास के सभी लोगों को भी लाभ होता है, न कि केवल स्वयं को । “एक सच्ची मुस्कान का स्रोत एक जागृत मन है।” थिच नहत हान हमें जागने पर मुस्कुराने के लिए अपने कमरे में एक अनुस्मारक लटकाने के लिए आमंत्रित करता है । यह अनुस्मारक एक शाखा, एक पत्ता, एक पेंटिंग या कुछ प्रेरक शब्द हो सकते हैं । यह कुछ भी हो सकता है जब तक यह हमें जागने पर मुस्कुराने का संदेश देता हो । हम इस स्मरणपत्र को खिड़की में, बिस्तर के ऊपर, या कहीं भी जागने के बाद आरंभ में देख सकते हैं।  दिन की आरंभ में  मुस्कुराने से हमें दिन को शांत, शांति और आंतरिक आनंद के साथ आने में सहायता मिल सकती है। जब हम जागने पर मुस्कुराने का अभ्यास विकसित कर लेते हैं तो हमें अनुस्मारक की आवश्यकता नहीं रह जाती; यह हमारे दैनिक जीवन का एक स्वाभाविक भाग  बन जाता है । जब हम मुस्कुराते हैं तो हमारे चेहरे की सैकड़ों मांसपेशियों को आराम मिलता है ।

           हान के अनुसार, एक मुस्कराता हुआ चेहरा इस बात का संकेत देता  है कि वह व्यक्ति स्वयं का स्वामी है । “जब मैं किसी को मुस्कुराते हुए देखता हूं, तो मुझे तुरंत पता चल जाता है कि वह जागरूकता में निवास कर रहा है ।” खाने और चलने सहित हमारी सभी दैनिक गतिविधियों का अभ्यास भी जागरूकता और जागरूकता की बढ़ी हुई स्थिति में किया जा सकता है । एक अवसर पर, थिच नहत हान ने कुछ बच्चों से निम्नलिखित प्रश्न पूछा, नाश्ता खाने का उद्देश्य क्या है ?  एक बच्चे ने उत्तर दिया कि यह दिन के लिए ऊर्जा प्राप्त करना है । एक अन्य ने उत्तर दिया कि नाश्ता करने का उद्देश्य नाश्ता करना है । हान सोचता है कि दूसरा बच्चा अधिक सही है ।

           खाते समय हमें खाने के बारे में जागरूक होना चाहिए और हमें   खाने के अतिरिक्त  और किसी कारण से नहीं खाना चाहिए ।  ध्यान से भोजन करना एक महत्वपूर्ण अभ्यास है और भोजन की सराहना करते हुए इसे धीरे-धीरे करना चाहिए ।  थिच नहत हान यह नहीं कहता  कि दूसरों के साथ भोजन करते समय हमें बातचीत नहीं करनी चाहिए, बल्कि वह कहता है कि भोजन करते समय हमें उन विषयों पर बात करने से बचना चाहिए जो हमारी जागरूकता  में बाधा डालें  ।  ध्यान से चलना एक और बहुत ही महत्वपूर्ण बौद्ध अभ्यास है । चलते समय हमें अपने पैरों और पृथ्वी के बीच के संपर्क और हमारे द्वारा की जाने वाली प्रत्येक गति के बारे में पूरी तरह से अवगत होना चाहिए । “ऐसे चलो जैसे तुम अपने पैरों से धरती को चूम रहे हो ।”

           थिच नहत हान एक शांति यात्रा के बारे में एक कहानी प्रस्तुत करता है जिसमें वह शामिल था सन 1981 में न्यूयॉर्क शहर में । शांति यात्रा उस दिन हो रही थी जिस दिन संयुक्त राष्ट्र ने निरस्त्रीकरण पर एक प्रस्ताव पारित करने का फैसला किया था; इस शांति यात्रा में पांच लाख लोग शामिल हुए थे । जब थिच नहत हान को भाग लेने के लिए कहा गया था तो उसने इस शर्त पर सहमति व्यक्त की कि वह ध्यान चलने की शैली में चलेगा । थिच नहत हान के समूह में विभिन्न आध्यात्मिक परंपराओं के लगभग पचास अन्य लोग भी शामिल थे । सब ने जीवन के प्रति श्रद्धा  का एक बैनर धारण किया और वे मैनहट्टन की सड़कों पर मन लगाकर चले ।

           उनके चारों ओर बड़ी संख्या में लोग तेज़ी से चलते हुए परमाणु हथियारों की निंदा करने और निरस्त्रीकरण की मांग करने वाले नारे लगा रहे थे । हान का समूह पूरी तरह से मौन में धीरे-धीरे और चित्तपूर्वक  रहा ।  हान को बाद में पता चला कि उसके समूह की धीमी गति के कारण लगभग 300,000 लोग धीमे हो गए थे । इस मनमौजी जुलूस के पीछे चल रहे लोगों ने हान के समूह में “क्या आप और तेज़ नहीं चल सकते?” जैसी बातें पूरी हताशा में चिल्लाईं ।  समूह केवल मन लगाकर, धीरे-धीरे और चुपचाप चलता रहा । फिर, जैसा कि थिच नहत हान ने बताया, एक अद्भुत बात हुई ।  जैसे ही लोगों ने उनके समूह को पारित किया और क्रोध और हताशा में पीछे मुड़कर देखा, वे स्वयं शांत हो गए और धीरे-धीरे चलने लगे ।  इस प्रकार वॉक एक वास्तविक शांति यात्रा बन गई । “शांति के लिए शांति से चलना चाहिए ।”

           अब हम मामले की तह तक पहुंचे हैं । इन विचारों को प्रयोग से शांति, सद्भाव और अंतरधार्मिक संवाद की दुनिया बनाने में कैसे सहायता मिलेगी ?  थिच नहत हान के विचारों और विधियों को इतना शक्तिशाली बनाने की कुंजी है उसकी व्यक्तिगत स्तर पर परिवर्तन को प्रभावित करने की क्षमता । जिस क्षण लोग अपने स्वयं के विचारों और कार्यों के प्रति सचेत हो सकते हैं, तब और केवल तभी, वे वास्तव में सामाजिक और यहां तक कि वैश्विक स्तर पर परिवर्तन को प्रभावित करने की स्थिति में होते हैं । सचेत रहकर, लोग सचेत रूप से अपनी ऊर्जा को इस तरह से प्रसारित करने में सक्षम होते हैं जो प्रेम और शांति को बढ़ावा देता है, और अपने स्वयं के जीवन में नुकसान और पीड़ा को कम करता है ।

           थिच नहत हान की शिक्षाएं इस मायने में अनूठी हैं कि वे शास्त्रीय बौद्ध शिक्षाओं का प्रतिनिधित्व इस तरह से करती हैं जो आधुनिक समाज पर आसानी से संबंध रखें । सामाजिक परिवर्तन व्यक्तिगत परिवर्तन के बिना नहीं हो सकता, क्योंकि समाज कुछ भी नहीं बल्कि व्यक्तियों के समूह द्वारा किए गए विकल्पों का उत्पाद मात्र है ।

           यदि हम अपनी व्यक्तिगत चेतना को रूपांतरित करते हैं, तो हम सामूहिक चेतना को बदलने की प्रक्रिया शुरू करते हैं ।  व्यक्तिगत परिवर्तन के बिना दुनिया की चेतना को बदलना संभव नहीं है । सामूहिक व्यक्तिगत से बनता है, और व्यक्तिगत समूह से, और प्रत्येक व्यक्ति का सामूहिक चेतना पर सीधा प्रभाव पड़ता है ।

           स्वयं  को बदलकर हम ग्रह को बदल सकते हैं ।  सचेत रहकर और अपने जीवन के प्रत्येक क्षण में प्रेम और शांति को बढ़ावा देकर, हम पूरे ग्रह को प्रेम और शांति को बढ़ावा दे सकते हैं और मानव जाति की जीत पा सकते हैं  ।  यह थिच नहत हान की शिक्षाओं की नींव है और यही कारण है कि मार्टिन लूथर किंग जूनियर ने कहा कि थिच नहत हान के “शांति के लिए विचार, अगर लागू होते हैं, तो विश्व बंधुत्व, मानवता के लिए एक स्मारक का निर्माण करेंगे ।”